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禮樂貴簡大

研究中國藝術，一碰到禮樂，就好像到了大門卻進不去，想迴避又老是回首驀見。禮樂探究起來，深不見底，因緣碰到時，它又明朗在目；簡樸大氣，令人怦然心動。

於今，我明白原因，也瞭解其性。原來，中道文化的禮樂生活，是以「在中道上怎麼活」為起點。而中道不可名之、不可理說，只可體會、實踐，只可回應、配天。禮樂，即在中道上之生活方式。

配天與創新

人用生命去創造、去建立許多事物，並不等於瞭解生命本身。如果前者叫文明，後者稱文化；則文明重在「創新」，是不可逆的，文化重在「配天」，是有道有常的，亦即有生命過程之常態常軌的。禮樂是偏重後者，現代人偏重前者，所以瞭解起來，格格不入。之所以人類有這兩種追求、表現，根源於人的「自主心」。配天有常道，創新無歸途。

禮樂的主體性

禮記樂記篇有段話：「樂由中出，禮自外作……大樂與天地和同，大禮與天地同節。」一句就掌握了禮樂的核心── 中與天地萬物的整體節奏。中，即人的本心，稱心神、佛性、天良等都可以。現代人與神、佛、天感覺距離較遠，古人知道那是內心很平常的一種珍貴狀態，所以一切宗教、藝術、休閒……各方面、各專業都不能離開心神，都得以「感心」為起點。甚至，現代人所謂的各層面，在古人也是一體不分的；儀典中的「禮樂」，與藝術表演、與休閒娛樂等，本質上都一樣：日常即見道。當然，這一體不分的根基在於：本心所呼應、默契的「生命萬物的有機一體」。本心，是我們內在的主，而生命萬物是有機的整體，主（造化者）與體（造化萬物）兩者天然的密不可分；所以，主體性是禮樂、乃至整個中國文化的特性。禮樂的起點就是心神的感動，目的就是融入到天地的生命之流中；難怪莊子的美學，開口即「備天地之美，稱神明之容」。讓人嘆為觀止的、好的禮樂，不失主體之大，更不失主體之常。主與體，不外乎本心與天性，都是本有、自在的── 主體就是大氣的常道！不是嗎？！原來我們現代人，人類自覺自主心、並重視創新之後，模糊偏失的正是生命的本身──主體。

禮樂的異同

愛樂的孔子曾說：「立於禮，成於樂。」禮樂的不同，樂是由裡面流露出來，禮是由外面規範進去，起點終點都是中的狀態；心由私心調到中觀，身由習氣調到「中脈呼應著萬物」，然後，起心動念、作意為行，都適當中節，這時，天地之美自然呈現。另外，樂涉及較少現實，故理想性、共同性高，禮關乎各種場合之現實，故時位之差異性高，但總歸「樂由中出，禮可制中」，中（中庸、中觀、中道、中和）是不能偏離乖違的，所謂「允執其中」。所以，禮樂異在由內由外，同在歸中。

知能是藝，心行修養是道

中庸說：「喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和」，要做到主體之中和，當然只有知識、技能不夠，還需「由藝入道」，即讓知能面對主體，即以「感心」、「躬行」為準；知能的執著、認定有時反是接近主體的障礙。有人說身體有得即有道，那不一定，身體最貼緊生命主體，但氣功瑜珈小通的人、身懷絕技的人，還是可能做壞事，所以知能還需看心行，這就觸及主體的修養了。自己心行，能否以本心覺知為始，以實踐體證為驗，這需要修養。老子說：「損之又損，以至於無為，無為則無不為」，莊子所謂「集虛」，即修掉私心，進入主體生命場域。孟子說「充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」孟子偏重「養」，所謂集義養氣，這才是「隨事磨練，由藝入道」的工夫。藝能所學不同，修養主體無二。

兩層並存，莫二分排斥

掌握禮樂之大本在主體，談論、欣賞就有個基準或有個格譜了，它總是扣緊心神、整體、實踐、配天等幾個特性。反之，慣用理性、感性的現代人，總是分門析理，重在觀念、構想、技巧、創新等。兩者不同，但不要相互排斥，因為事實是兩層一定都必然存在，只要分清天然之道與人為之路，兩者可以並行不悖，但不容混淆、不容替代。人開出的路，不能替代天原有的道。路可創新，道必依循本心天性（常道），兩者可相得益彰，卻常被絕裂相傷。

做事的良心即精神

清楚了文化與文明，澄清了道與路，這百年來，傳統人士與西化人士的「雞同鴨講」、甚至「以鴨論雞」，都可休矣！兩岸都簡稱中國，大家比來比去，只比經濟成長、民主進程不夠。中國主要是一個文化體，以禮樂的中道觀之，比比做事的良心、比比「禮讓 樂和」，才有文化的意義，才是君子之爭。禮與樂能使人「誠於中，形於外」，這才是泱泱大度的中之國。 

禮樂只想讓天人和好，讓中道長存，讓人們過一種天人的生活、有靈性的生活。幾千年來，禮樂被政治利用得僵化顛倒，真可嚇死老百姓、嚇跑年輕人。相信兩岸還有守中之人，對老天爺忠心耿耿：

想延續禮樂的大和，復甦心靈共鳴；

想刷新禮樂的真姿，興發一代精神。

故 樂以舒懷寫此序。