德簡書院

鎮華是我的最知心、也是我的最尊敬，他是少數在這時代有風骨的朋友。我們相識在中原大學，都是建築人，但方向不同：他喜歡白，我迷信黑；一中一西；一傳統一現代；卻常交流，因為興趣相投，都是臺灣建築文化的關懷人。

建築是鎮華的最關愛，然而臺灣的建築問題很多，他認為「專業的問題不在專業上，而在專業的基礎，做事背後總有做人的問題，而人的問題是一個思想文化問題，亦是生命主體的問題。一個人要先『認肯』主與體，然後再做學問、做專業都可以，此即我們文化的－主體性原則。」（2000：51）。

1990年他率然離開中原大學建築教職，成立惪簡書院，開始授課詩經、易經、論語等，講述生命的學問，從事文化教養工作，以加強建築專業的基礎。他對書院的期待有三：一是延續傳統書院教育，二是承起中國文化命脈，三是深入瞭解中國建築，邁向其主體性設計。

他說：「真正的空間是『讓』出來的，那是一個主體的空間、生命的空間、文化的空間，不論態度的真誠、內容的真實，你要拿真去感動人，以任何其他方式，不真就碰不到文化的主體的空間。」（ibid, p.52）

他的以德行定位，以身作証，追求這個本心覺知，天性活體。他說「主體是自明的自然，再簡不過」，惪簡書院以此為名。

從西方文化觀點，主體性（subjectivity）並非是一種先驗的、本質的存在，而是一種自我客觀化的活動（self-objectifying activity）。因此它是一種社會實踐，需要與時間、空間的對話。這個主體意識的實踐過程不是內化收斂，而是外化擴張的過程。

對哈伯馬斯而言，主體性的建構是藉由語言交往溝通，而不是建立在任何本體論基礎上。主體性的形成關鍵在其構成過程中的語言媒介，他所擁有持續不斷的「個體化力量」（形塑他者）。

鎮華知道這個道理，所以常找我這個「異端」討論他的主體發現。每隔一、二個月，兩人精神好時就講電話，論中西文化，每次一、二小時；有時我體力不如他，只好放下話筒偷偷打開喇叭，才能勉強撐到談話結束。

西方存在主義認為人是一個有（being），也是一個無（non-being）。海德格說：「死亡為生命存在的現象之一」，它揭示了一個人存有的面紗，這是存在的原始真相。死亡就是「無」的最終以及最基本的形式，也是存在開顯的神殿：死亡呈現了人一生的真正存有。

鎮華走了，然而我們無需感傷，反而應該替他高興，因為他找到了主體性。他選擇了一種完美純真的存有模式，這是智慧的選擇，也是完美的道德人格呈現。